un peu plus d’info sur la larme de Job

Ces pratiques qui ont pour nom Qi Gong et Taiji Quan, se situent avec leurs multiples variantes, dans le concept philosophique de la médecine traditionnelle chinoise vieille de plusieurs millénaires.

Raymonde Mayer enseigne ces pratiques à tous les publics. « De l’enfant de 9 ans au senior de 77 ans », précise le professeur. L’association compte 80 membres qui pratiquent le matin à la Trinité, rue de Hardoy, et l’après-midi et en soirée, aux Cigales.

« Avec le Qi Gong, nous tentons de trouver la vérité de la vie, contrôler nos émotions excessives et développer le souffle interne. Un travail régulier psychocorporel régularise la respiration dans des mouvements lents, souples et harmonieux de façon à capitaliser l’énergie, éliminer les toxines, en apportant une énergie régénératrice.

Le Taiji Quan est, quant à lui un art martial. Le pratiquant unifie son corps et son esprit par une conscience à travers des mouvements spécifiques. On se déplace dans l’espace. L’esprit est dans la défense et la contre-attaque. »

Apporter du bien-être

L’un comme l’autre ont pour objectif d’amener paix et sérénité.

C’est après avoir connu de sérieux problèmes personnels que Raymonde Mayer a trouvé le réconfort dans cette discipline. « J’essaie maintenant d’aider les autres » , poursuit-elle. Cette Bayonnaise d’origine a rencontré en 1988 un maître de Taiji, puis a passé tous les diplômes nécessaires en 2000, notamment le diplôme d’État de professeur d’arts martiaux chinois internes. Elle va d’ailleurs maintenant régulièrement en Chine pour se perfectionner encore et apprendre le chinois.

Raymonde enseigne maintenant dans toute la région, mais aussi en Espagne, que ce soit au Pays basque espagnol, en Catalogne ou dans la région de Valence.

Dans quelques jours, elle encadrera à Anglet un stage spécifique de Qi Gong spécialement destiné à la gent féminine.

« Il s’agit, sur deux journées, d’enchaîner une quinzaine de mou- vements et exercices pour faire travailler tout le corps et le nour- rir à l’intérieur. Ils permettent à toutes les femmes de mobiliser le bassin, tout l’avant du corps afin d’éviter que l’énergie ne stagne dans le bas ventre. Ces mouvements ont à la fois un rôle préventif, un rôle d’accompagnement mais aussi de soutien dans les périodes difficiles tout en procurant du bien-être. »

L’association parraine aussi une petite Chinoise qui répond au doux prénom de « Petite hirondelle ». Issue d’un milieu très pauvre, cette petite paysanne profite maintenant d’une prise en charge globale qui lui permettra plus tard de s’en sortir dans la vie.

Association Zhong Fu, tél. : 06 08 80 77 17. Cours et stages. Stage de Qi Gong de la femme les 16 et 17 janvier à Anglet. Site : www.zhongfu.fr

La pharmacopée chinoise, (ZhongYao)

Qui utilise uniquement des substances d’origine minérale, animale et végétale. Ces produits sont, pour certains, extrêmement puissants. Ils sont administrés soit sous forme de prescriptions à préparer par les laboratoires, soit sous forme de remèdes conditionnés (gélules, comprimés, granules, poudres, extraits liquides, présentations injectables, pommades… ) Il existe environ 6000 formules répertoriées et 5000 ingrédients de base servant à l’élaboration des prescriptions individualisées. La pharmacopée chinoise n’est pas encore disponible en France en tant que telle. Elle est toutefois acceptée comme aliments non traditionnels et tolérée dans le plus pur flou juridique actuel. Elle devrait, à terme, être incluse dans la pharmacopée européenne et serait alors partiellement disponible dans les pharmacies.

L’acupuncture, (Zhen Jui)

Méthode la plus connue, où l’on emploie diverses sortes d’aiguilles, l’acupuncture est aussi souvent associée à la « moxibustion », technique qui consiste à chauffer les points à l’aide d’un bâtonnet d’armoise incandescente.

La thérapie manuelle (Tuina et Dongfa)

Cette thérapie manuelle spécifique est extrêmement efficace. Elle comprend de nombreuses techniques (massages et mobilisations articulaires et viscérales), visant à restaurer les mobilités, à réduire les contraintes des tissus, à améliorer la circulation de l’énergie et des liquides. Elle est fréquemment associée aux autres moyens de traitements.

La gymnastique, (Tai Ji Quan, Dao Yin, Qi Gong…)

La gymnastique traditionnelle chinoise offre la possibilité de prévenir et de soigner de nombreuses maladies. Elle améliore aussi la maîtrise de son corps et donc du mental. Il existe de nombreux styles qui sont à l’origine ou ont découlé de la pratique d’arts martiaux.

L’Hygiène de vie, (Yang Shang)

Action éducative ou rééducative dans des domaines variés : hygiène corporelle, sexualité, respiration, détoxication et diététique, cette dernière étant un élément incontournable de la prévention et un complément à la thérapeutique.

Enfin la médecine chinoise peut être également reliée à la psychologie chinoise XinLi® qui est une discipline autonome, ayant un enseignement différent. Cette dernière agit principalement sur l’équilibre des émotions (qui sont à la fois causes et conséquences de troubles d’organes). Son utilisation est très bénéfique, à la fois pour les malades et pour les personnes qui recherchent une plus grande harmonie. L’Académie de Psychologie Chinoise assure l’enseignement dans ce domaine.

A l’instar de l’ayurveda et de l’homéopathie, la pharmacopée chinoise est une thérapie holistique qui traite les causes et non les effets d’un déséquilibre de la santé.

Comme preuve de cette affirmation, étudions le mode opératoire d’une formule des plus utilisée du répertoire de la Médecine Traditionnelle Chinoise : Gui Pi Tang.

Gui Pi Tang se base sur les mêmes principes thérapeutiques « tonifier le Qi de la Rate, nourrir le Sang du Cœur et calmer le Shen (esprit) » pour traiter différentes pathologies qui à première vue sont aussi diverses que :

• Souffle court

• Palpitations cardiaques

• Insomnies avec rêves perturbants, Cauchemars

• Faiblesse, Anémie, Fatigue, Perte d’appétit

• Anxiété

• Neurasthénie, Repli sur soi, Phobie

• Troubles de la personnalité

• Cycle menstruel raccourci (menstruations en avance ou menstruations prolongées)

• Ménorragie avec sang pâle, Saignement chronique

• Métrorragie, Métrostaxis, Cervicite

• Myasthénie

• Perte de mémoire

• Purpura rhumatoïde ou thrombopénique

• Tachycardie paroxystique

• Distension de l’abdomen

• Fièvre légère

• Ulcère duodénal ou gastrique

En agissant sur les deux organes (Cœur/Rate) qui génèrent le Qi et le Sang et en contrôlant les Zang Fu (organes et entrailles) comme un tout, Gui Pi Tang assure aux autres Zang Fu un fonctionnement harmonieux sans effets pervers.

La relation entre les Zang Fu relève de l’enquête policière dans laquelle des indices externes manifestés par les symptômes donnent des pistes sur les mécanismes pathologiques qui agissent à l’intérieur du corps.

Ces symptômes et ces signes externes sont alors catégorisés en différenciation de symptômes (Bian Zheng : diagnostic dialectique) et permettent au thérapeute de regarder à l’intérieur du corps de façon métaphorique afin de comprendre quel organe est affecté et de déterminer quel modèle de dysharmonie affecte un organe à un autre pour en comprendre son origine. C’est à partir de cette phase du diagnostique qu’est mise en place la stratégie thérapeutique (Lunzhi : principe de traitement) pour traiter les cimes (ou branches : Biao) qui sont les effets et les racines (Ben) qui sont les causes.

Observons maintenant les Bian Zheng Lunzhi de Gui Pi tang dans la théorie de traitement de différentes maladies par la même méthode.

Cette formule apparaît pour la première fois dans le classique « Ji Sheng Fang » (Formules pour aider les vivants) de Yan Yong He en 1253 et est une modification de la formule « Si Jun Zi Tang ». Cependant ce n’est que 300 et 400 ans plus tard que les médecins des dynasties Ming et Qing complètent ses actions, ses symptôme et ses indications.

Lorsqu’il prescrit une formule, le thérapeute doit toujours considérer l’action qui renforce le Zheng Qi (le gardien de l‘organisme système immunitaire) et disperse le Shi Qi (diabolique-Pathos).

Les déficience de Qi et de Sang sont connectés étroitement avec les Zhang Fu. Le Poumon domine le Qi, le Cœur contrôle la circulation du Sang et régule la circulation du Qi et le Rein gouverne la réception de l’air et emmagasine les essences qui partages une source commune avec le Sang. La rate et l’estomac sont décrit comme « la mer du Qi et du Sang ». Cette symbolique se réfère à la Rate comme étant la Source, origine ou réservoir du Qi et du Sang.

L’Estomac emmagasine la nourriture et la Rate transforme et transporte le Gu Qi (l’énergie des aliments) vers le Poumon. De là, il est mélangé avec l’air afin de former le Zong Qi (l‘énergie essentielle). Il est alors transporter jusqu’au Cœur ou il est transformé en Sang.

Chaque maladie possède sa propre pathogénie et peut être catégorisé dans quatre classes essentielles :

• Vide de Zong Qi (énergie vitale)

• Plénitude de Zong Qi (énergie vitale)

• Déséquilibre du Yin et du Yang

• Désordre du Qi et du Sang

Tous les désordre des Zang Fu tombent dans l’une de ces catégories. Dans le Bian Zheng qui nous intéresse, nous sommes concerné par un déséquilibre du Qi de la rate et du Sang du Cœur, ces deux catégories étant de type « Vide ».

Pour bien comprendre l’action de Gui Pi Tang dans le traitement de diverses pathologies avec une même méthode, il nous faut considérer les relations entre la Rate et le Cœur. Dans la théorie des cinq Phases (comme décrite dans le Huang Dei Nei Jing) le Cœur est « Feu » et la rate est « Terre ». Le « Feu » produit des cendres qui vont se transformer en « Terre », donc le Cœur est la mère et la rate est le fils. Aussi, le Cœur peut avoir des effets beaucoup plus important sur la Rate que toutes autres Zang Fu dans la théorie des 5 phases.

En parallèle des 5 phases, il faut considérer la théorie du contrôle des séquences. Chaque organe est défini par rapport au contrôle qu’il a sur un autre organe. Ainsi la Rate contrôle le Rein, comme la « Terre » contrôle « l’ Eau ». Aussi lorsqu’il y a Vide de Rein, ceci affecte inversement le Rein. Donc la majorité des syndromes traités par Gui Pi tang ne seront pas seulement des symptômes de Vide de Rate mais aussi des symptômes de Vide de Rein.

Nous avons pu voir comment la Rate domine le Qi et le Sang du corps, cependant le Cœur a aussi sa fonction a jouer, mais uniquement dans le contexte de la hiérarchie des Zang Fu. Ceci parce que le Cœur héberge le Shen et est l’organe qui contrôle tous les Zang Fu (comme il l’est dit dans le chapître 8 du Su Wen)

Du fait que le Cœur héberge le Shen et que la Rate est associée avec la pensée, toute pensée excessive va affecter le Shen. Ceci va encore affecter la Rate dans sa fontion de produire le Qi et le Sang affaiblir le Cœur, ainsi que le « Fils »  insulte sa « Mère ». Cet état de fait va créer un cycle dans lequel ces deux organes vont s’affecter mutuellement.

Dans le cas de la perte de mémoire, de l’oubli, (Jian Wang), les dysfonctionnements du cerveau sont causés par un Vide de Qi, de Sang et des Jing (Essences vitales). Le Cœur et la Rate sont invalidés par l’anxiété et le tourment qui vont déclencher un Vide de Sang parce que le Qi de la Rate trop faible est incapable de produire une quantité suffisante de Qi et de Sang ce qui conduit à un Vide de Sang du Cœur et à un Shen tourmenté.

Lorsque le Rein est affaibli par l’hyperactivité sexuelle, le niveau des Jing se réduit . Son rôle de produire du « Gu Qi » est également réduit par Vide de Qi de la rate. Dans cette relation entre le Cœur, la rate et le Rein, la Rate domine le syndrome car elle est à l’origine du Qi et du Sang.

Une action importante de Gui Pi Tang, en dehors de ses actions standardisées, est son habilité à Nourrir le Cœur pour réchauffer la Rate et l’Estomac. Ainsi réchauffé, la Rate améliore sa fonction de transformation et de transportation de la nourriture. Gui Pi Tang agît donc directement sur la Rate pour la nourrir. Ce principe de tonifier le Cœur et la Rate simultanément est connu comme « la méthode combiné de traitement ».

Lorsque la Rate ne parvient plus à produire le Sang grâce aux éléments nutritifs issus de la nourriture, plusieurs fonctions s’affaiblissent. On observe alors des symptômes tels de l’anémie, les menstruations abondantes et brutales, cycles menstruels écourtés, règles écourtées, de plus longue durée, de sang pâle et abondant, avec un teint pâle et sans éclat.

Généralement, un Vide de Qi de la Rate va se manifester dans la fatigue, l’exténuation avec un pouls faible, tous ces signes étant des symptômes de Vide de Yang.

Secondairement, Gui Pi Tang agit sur le Sang du Cœur, (l’aspect Yin). Un Vide de Sang du Cœur peut causer chez le patient un teint pâle dû à une mauvaise circulation du sang, donc le vertige est dû à une mauvaise circulation du Sang qui affecte l’irrigation du cerveau.

L’apathie est aussi due à un manque de Sang comme transporteur de nutriments vers les tissus. Un pouls faible est signe d’un ralentissement de la circulation sanguine qui se traduit par un faible mouvement dans les veines.

Le mécanisme pathologique de type Vide qui conduit à l’insomnie (Bu Mei) apparaît lorsque le Sang n’arrive plus à nourrir le Cœur et de ce fait ne peut plus héberger le Shen à cause de ce Vide de Sang du Cœur. Ceci conduit à un Shen tourmenté qui débouche sur l’insomnie car l’esprit ne parvient pas à retrouver sa résidence : le Cœur. Le patient peut aussi expérimenter des rêves excessifs et peuvent facilement se réveiller grâce aux mêmes raisons qu’un Shen Tourmenté.

Un vide de Sang du Cœur peut conduire à des palpitations (Xin Ji) car le manque de Sang du Cœur n’arrive pas à remplir les vaisseaux et amène à un manque, à une carence nutritionnelle vers les tissus, le cerveau et le Shen. Les transpirations nocturnes (Dan han) qui accompagnent ce syndrome est le résultat d’un affaiblissement du Sang du Cœur sous la forme de sueur, car la sueur est l’aspect Yin du Cœur. Donc le patient présentera des symptômes de vide du Sang (Teint pâle, langue pâle, fatigue, etc)

Un syndrome important traité par Gui Pi Tang est le saignement (Xue Zheng). Le mécanisme du syndrome de saignement est plus complexe que ceux déjà abordés ci-dessus. Le thérapeutique doit prendre en compte d’autres organes (Zang Fu) tel que l’Estomac. Gui Pi Tang traite les syndromes de saignement uniquement dans le cas d’épistaxis, d’hématémèse, d’hématurie et de purpura. Ils sont tous catégorisés par manque de Qi de la Rate à commander le Sang (Pi Tong Xue). Le mécanisme de saignement se révèle lorsque la Rate ne parvient pas à assister le Sang à circuler dans les vaisseaux, et qu’aucune extravasation (passage anormal d’un liquide de son canal adducteur vers les tissus environnants) ne survient. Dans ce cas, la Rate contrôle le Sang. Une autre explication de la rate contrôlant les fonctions du Sang peut être trouvé dans sa phase « Terre », comme décrit dans  Le classique des Difficultés  : « la Rate contient le Sang. Cette fonction de la Rate est évocatrice de la caractéristique « Terre ». Comme la rivière et le courant sont contenu dans un lit de Terre, le sang du corps est contenu dans ses vaisseaux.

La Constitution du patient aura également une influence majeur sur l’endroit d’un saignement. Par exemple, le saignement peut survenir en relation avec l’Estomac dans les gencives, le nez et l’estomac lui-même. La racine des causes est souvent liée avec une carence de Yin de Rein. S’il y a Vide de Yin de Rein, il n’y a pas assez de liquide pour équilibrer le Yang. Ce qui conduit à un Feu du Cœur. Encore une fois, ceci peut être dû à un Vide de Rate qui est dans l’incapacité de produire une quantité suffisante de Qi et de sang, causant un épuisement de Jing et de Yin du Rein. Dans cette hypothèse, Gui Pi Tang endigue la déperdition des Jing qui en résulte.

Les différentes localisation des saignements peuvent être en relation avec le méridien de l’Estomac lui-même. Il commence par l’œil et se termine dans le pied. C’est le plus long des méridiens.

Un autre mécanisme du saignement intervient lorsque le méridien de l’Estomac a des points de faiblesse tout le long de sont parcours, là ou des maux endogènes et exogènes peuvent l’attaquer. Le succès d’une pareille attaque dépend du Zheng Qi. Le combat entre le Zheng Qi et le Qi pathogène peut aussi conduire à des saignements car les deux Qi combattent pour dominer et générer de la chaleur qui va causer un bouillonnement du Sang dans les vaisseaux. Dans ce cas, Gui Pi Tang agit en tonifiant le Qi et le Sang ce qui automatiquement renforce le Zheng Qi dans son habilité à vaincre le Qi pathogène.

Dans tous les cas, le syndrome manifeste les symptômes typiques de vide de Qi de la rate ou de vide de Sang du Cœur. Dans le cas de syndrome de la couche du Sang, maladie du Shao Yin (Xu re, chaleur déficience) on observe que le vide de Qi et de Sang est incapable de maintenir le Yang, ce qui cause un flottement vers le haut et vers l’extérieur ce qui se traduit par de la fièvre. En tonifiant le Qi de la Rate et le Sang du cœur, il est possible d’endiguer le flottement vers le haut du Yang Qi et de ce fait d’équilibrer le Yin et le Yang.

Grâce à cette habilité à traiter différentes pathologies avec une seule méthode, la pharmacopée chinoise prouve sa logique holistique, traitant l’être dans son ensemble, « corps et esprit » réunis en une seule entité. Comme exemple de cela, étudions comment Gui Pi Tang emploie le principe de traitement de différentes maladies avec la même méthode dans le cas où la principale plainte du patient est l’ulcère de la bouche. La clinique met en lumière une ulcération chronique de la langue ainsi que secondairement de la cavité buccale et des gencives, maux de têtes légers, vertiges, visions troubles, teint pâle, fatigue, ongles pâles, léthargie, faiblesse, transpiration spontanée, une voix faible et basse et une respiration courte. Le pouls est faible et filant et la langue pâle avec un revêtement blanc.

Tous ces signes indiquent un Vide de Qi Sang et Qi de la Rate. La Rate et le Cœur influencent la langue et la faiblesse de ces deux organes peut conduire à une difficulté générale du Qi et du Sang dans leur fonction nourricière des tissus de la bouche. Le fait qu’aucun nutriment ne parvient jusqu’à la bouche indique un Vide de Qi dans sa capacité de mobiliser la fonction de nutrition vers la bouche pendant que le Vide de Sang et son aspect Yin indique qu’une nutrition n’est pas mobilisée vers la bouche. Gui Pi Tang est utilisé pour tonifier le Qi et le Sang et calme également le Shen qui peut être tourmenté. L’ulcère est donc communément associé avec le stress et l’anxiété.

En Chine, récemment, de nombreuses équipes de chercheurs ont conduit des études expérimentales publiées dans les journaux médicaux chinois. Le but est de prouver, de manière scientifique, les différentes actions thérapeutiques de Gui Pi Tang.

- Antioxydant : Wu Chun Fu, et al. Gui Pi Tang’s anti-oxydation effets China Journal of Chinese Medicine (Beijing) 1991;16(12): 752-753

- Amélioration de la mémoire : Yang Wei et al. Studying Chinese herb’s function in promoting memory by looping at cholinergic activity. Journal of Shanxi collège of TCM. 1995;18(3) : 33-34

- Effets en immunologie et réaction au stress : Qin Kui, et al. Experimpental research on Gui Pi Tang’s effets on mice anti-stress funiculites journal of Chinese Patented Medicine. 1996;18(12); 28-30

- effets sur l’ulcère gastrique : Zhang Chong Yi, et al. Experimental research on Gui Pi Tang’s effets in counteracting gastrique ulcère Tianjin Journal of TCM. 1995;12(4); 28-29

Traitement de l’ulcère duodénal : Huang Sheng Wei. Clinical observation on Gui Pi tang treating duodénal ulcère Journal of gansu collège of TCM. 1999;16(3);21-22

- Traitement de l’anémie : Li Ming Dong. Using Gui Pi tang to treat iron deficiencyinduced anémia Journal of Chinese Patented Medicine Research. 1987;(5);20 –

Fang Chao Hui. Treating 32 cases of iron deficiency induced anémia with modified Gui Pi Tang. Shanxi Journal of TCM. 1997;13(2);14-15

Ma Ai Ping, et al. Treating 36 cases of sénile anémia with modified Gui Pi tang. National Journal of Medicine Forum.2000;15(4; 28

Hong Yu Diao, et al, Treating 31 cases of anémia caused by hookworm infection with Gui Pi tang. Fujian Journal of Chinese Medicine. 2000;31(2) : 53-54

- Traitement de la fatigue visuelle : Chen Wen Fu, et al. Treating 40 cases of visual fatigue with modified Gui Pi tang. Journal of Shizhen Medicinal Material Research. 199;9(1) : 43-44

- Arythmie cardiaque : Hu Guo Long, et al. Treating 36 cases of cardiaque arrhytmie with modified Gui Pi tang. Sichuan Journal of TCM. 1999;17(4):31

- Traitement des règles trop longues : Wang Li Han. Treating 50 cases of lenthened menstrual period after endometrial placement of ring with modified gui Pi tang. Yunnan Journal of TCM and Chinese Drug. 1999;20(3);28

- Hémorragie utérine : Lin Yao Chu, Treating 30 c ases of functional utérine hémorragie with modified Gui Pi Tang, Fujian Journal of Chinese Medicin e. 1999;30(6) : 30-31

- Cardioneurosis – Fan Hong Tao. Treating 69 cases of cardioneurosis with modified Gui Pi tang. Journ al of Yunnan College of TCM. 1999;22(2) : 33-34

Les plantes de ce genre sont utilisées pour augmenter l’énergie de l’individu, et aussi pour traiter une bronchite et un asthme, puisqu’il agit directement en ouvrant les voies respiratoire s aux poumons. On l’a aussi utilisé pour descendre la fièvre, et plus récemment pour perdre du poids par élimination de l’eau.

Son enracinement dans la culture médicinale populaire est important, et son usage s’est largement répandu. Trop largement d’ailleurs, puisque les excès liés à une utilisation incontrôlée ont provoqué des catastrophes. Nous sommes en présence d’une plante médicinale assez problématique, puisque c’est une plante qui peut causer des effets secondaires sérieux auxquels il faut prêter l’attention suprême, puisque l’administration excessive de la plante est capable de causer la mort chez des patients.

C’est pourquoi son usage a été totalement interdit en France comme dans beaucoup de pays occidentaux. Les praticiens de Médecine Traditionnelle Chinoise ne peuvent que le regretter et nous devons faire avec en le retirant de nos formules ou en le remplaçant.

La Médecine traditionnelle chinoise

Voyage au pays du Yin et du Yang

Une exposition bruxelloise du 18.11.2009 au 19.02.2010

Organisation & informations

Musée de la Médecine : 18/11/2009 – 19/02/2010

Commissaire : Danielle Balériaux, chef de clinique au Service de radiologie de l’Hôpital Érasme, professeur de neuroradiologie

Zhang Yi Hui, Vice‐président de l’Hôpital de Médecine traditionnelle de Suzhou

En collaboration avec :

Musée de Médecine traditionnelle de Suzhou, Hôpital de Médecine traditionnelle de Suzhou, Ministère de la Culture de la République Populaire de Chine /

Europalia.China, Claire Kirschen, Commissaire générale europalia.china

http://medicmuseum.be

La Médecine traditionnelle chinoise

Cette exposition, fruit d’une collaboration entre le Musée de Médecine traditionnelle chinoise de Suzhou et le Musée de la Médecine de l’hôpital Érasme à Bruxelles, propose une plongée au coeur des pratiques et philosophies de la médecine traditionnelle chinoise. Créé en 1956, l’hôpital de Médecine traditionnelle chinoise de Suzhou fait construire en 2001 un musée consacré à cette problématique ; celui‐ci ouvre ses portes au public le 20 octobre 2002, date de la journée mondiale de médecine traditionnelle. De nombreux visiteurs du monde entier ont déjà eu l’occasion d’admirer le riche patrimoine qu’il abrite, faisant de cette institution un espace pérenne d’un élément fondamental de la culture chinoise.

De tout temps et où qu’il soit, l’homme cherche à préserver son bien‐être ; les maux et autres affections ont d’abord trouvé une source d’explication dans le monde surnaturel pour ensuite, voire parallèlement, rencontrer des approches empiriques. Ainsi s’est formé un premier savoir médical traditionnel, réceptacle de croyances magico‐religieuses et de démarches expérimentales et rationnelles, chacune modulée par une empreinte socioculturelle. L’Art de guérir des Chinois n’a pas fait exception àla règle, mais sa spécificité est d’avoir été nourri par plusieurs systèmes de pensée comme le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme. La médecine traditionnelle chinoise se présente alors comme une vision du monde reposant sur le concept d’Unité Suprême originelle dans lequel il n’y a pas de place pour un dieu créateur et tout‐puissant. La vie devient une différenciation continue de l’Un dans le Multiple et la pensée chinoise considère l’homme comme partie d’un ensemble indissociable de la nature, du ciel et de la terre.

La médecine chinoise a pour but premier de maintenir l’homme en équilibre, en harmonie avec son environnement caractérisé par les cinq éléments fondamentaux (le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau). L’être humain est engendré et nourri par le Yin –l’énergie modulante et matérialisante de la Terre –et par le Yang –l’énergie structurante du Ciel. Enfreindre l’ordre éthico‐cosmique revient à courir le risque d’un déséquilibre énergétique et de tomber malade. Dès lors, la diététique, la vie en harmonie avec la nature, la musique, l’écriture, l’exercice physique, etc. doivent être cultivés.

Il est impossible de résumer en quelques lignes ce qui fait l’essence même et l’originalité profonde de la médecine traditionnelle chinoise. Comment évoquer correctement la philosophie du «Qi», force essentielle de vie ? Comment expliquer le concept de la circulation d’énergie dans le corps ? Comment appréhender le principe général d’harmonie qui fait de la maladie une agression globale appelant une approche holistique du patient ? Cette exposition a pour but de guider le visiteur dans le monde passionnant de la médecine traditionnelle chinoise. Au détour d’une trame historique jalonnée par les personnalités célèbres de la médecine traditionnelle, le volet thérapeutique sera richement éclairé par des estampes originales, des livres anciens et des instruments chirurgicaux. La célèbre pharmacopée chinoise trouvera nombre d’illustrations et de commentaires grâce àdes objets anciens mêlant usage et raffinement esthétique. Quant à l’acupuncture, le massage et les exercices énergétiques comme le qi‐gong ou le taï‐chi désormais en vogue dans nos pays occidentaux, ils seront largement abordés afin d’en dégager les aspects philosophiques, symboliques et curatifs. Ce patrimoine, présenté pour la première fois en Belgique, illustrera les différentes facettes des développements de la médecine traditionnelle chinoise depuis ses origines.

Textes généraux :

La Médecine traditionnelle chinoise

Vieille de quatre milliers d’années et probablement née dans la vallée du Fleuve Jaune sous la dynastie des Xia (environ 2000 av. J‐C.) la Médecine traditionnelle chinoise est un ensemble de théories et de pratiques mettant en relation directe l’homme avec sa santé. Son approche, fondamentalement différente de la médecine occidentale, possède sa propre base philosophique et symbolique.

Elle considère l’homme de façon « «holistique » : le corps, les organes, l’esprit, les énergies et les émotions forment «un tout ». L’homme est indissociable de l’Univers et doit rester en harmonie avec son environnement. Tous les phénomènes qu’ils soient sociaux, affectifs, naturels, climatiques… peuvent avoir une incidence sur l’équilibre énergétique de l’individu et sur sa santé.

Pour maintenir un état de « bien‐être », la médecine traditionnelle chinoise se décline entre des actions préventives et curatives par le recours à cinq pratiques principales :

• La diététique chinoise

• Les exercices énergétiques : le Qi Gong et le tai‐chi

• La pharmacopée chinoise (herbes, minéraux, composantes animales à usage médicinal)

• L’acupuncture

• Les massages

Les personnes formées simultanément aux cinq pratiques peuvent prétendre au titre de docteur en médecine chinoise alors que la connaissance d’une seule pratique donne droit au titre spécifique d’acupuncteur, d’herboriste…

La Médecine traditionnelle chinoise a pour mission première d’entretenir la santé et de prévenir les maladies. Toutefois, elle permet également de soigner. La pharmacopée, d’une richesse incontestée, suscite aujourd’hui un grand intérêt chez les médecins occidentaux et des recherches actives sont entreprises actuellement afin d’identifier les composants efficaces.

Le Yin et le Yang

La théorie du Yin et du Yang postule que tout phénomène est le produit de deux forces complémentaires dont l’interaction est le moteur de tout équilibre, toutefois en constante mutation. Historiquement, cette approche est aussi le reflet de la manière dont les médecins traditionnalistes ont abordés les patients. A l’inverse de la démarche occidentale basée sur l’observation des cadavres, les Chinois anciens ont appliqué leur observation du fonctionnement du monde sur celui de l’individu. Ainsi, l’alternance jour / nuit, hiver / été, matin / soir se traduit à l’identique par la présence côte àcôte de phénomènes apparemment «opposés»tels que frissons / fièvre, hypotension / hypertension, diarrhée / constipation…

Dans le corps humain, la corrélation du Yin et du Yang se manifeste dans l’interaction entre la structure matérielle des organes et la fonction, la dynamique énergétique qui circule dans les méridiens. Sans ce mouvement vital, la matière –organes et tissus –ne pourrait se régénérer, sans support matériel, il ne saurait y avoir d’activité énergétique. L’équilibre entre le Yin et le Yang n’est jamais statique. Le premier décline àmesure que le second croît, l’un dominant l’autre tour àtour et temporairement. Chez l’homme, la bonne santé est le résultat d’une alternance dynamique entre le Yin et le Yang. Les mouvements du Yin et du Yang sont alors harmonieux. Mais quand l’un vient àfaiblir ou à manquer, l’autre prend le dessus et le déséquilibre qui en résulte se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Selon la médecine traditionnelle chinoise, les facteurs pathogènes peuvent être classifiés selon le Yin et le Yang. Ainsi, le rhume lié à un refroidissement du corps est produit par une augmentation excessive du Yin. Le médecin doit, lors de l’examen clinique, identifier le rapport de déséquilibre entre les deux forces complémentaires. Le traitement visera alors à rétablir l’équilibre dynamique du Yin et du Yang.

Les cinq mouvements (Wu Xing)

ou cinq «Phases» Bois, Feu, Métal, Eau, Terre

Le Chinois est proche de la terre et vit en étroite relation avec son milieu. Il n’a qu’une certitude : son monde est en perpétuel mouvement. Le « Yi Jing », le livre des transformations, décrit depuis le début du premier millénaire, les états du monde et leur évolution et est actuellement considéré comme « Patrimoine de l’humanité ».

Les Chinois ont identifié cinq éléments clefs dans ce processus de mouvements propres aux phénomènes de la vie. Chacun des cinq éléments possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance et porte aussi le nom d’un élément : métal, bois, eau, feu, terre. Quand un phénomène quitte la phase Yin pour entrer dans celle du Yang, il entame un mouvement de naissance comme l’aube, le printemps, l’éveil ; il est identifié par le Bois. A l’apogée du Yang correspond l’entrée dans l’âge adulte (Feu). Puis vient le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène retourne à sa phase Yin.

Chaque « phase » est emblématique d’une catégorie de fonctions et de qualités vitales. La phase « bois » est associée à des fonctions en phase de croissance. Le feu et le métal désignent les fonctions qui ont atteint un stade maximal d’activité et s’engagent vers une phase de déclin, voire une période de repos. L’eau incarne les fonctions ayant atteint une phase maximale de repos et étant en voie de changement vers l’activité. La terre désigne l’équilibre, la neutralité et sert de « tampon » entre les autres phases.

Cette approche des « Cinq Phases » peut être utilisée pour classifier les différentes perceptions de l’univers, que ce soient les sons, les odeurs, les goûts, les émotions… En Médecine traditionnelle chinoise, on reconnaît une corrélation entre les différents organes ou régions anatomiques et les cinq phases.

L’alternance entre l’état Yin et l’état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformations successives. Les cinq éléments interagissent selon quatre cycles différents. Les deux premiers, l’engendrement et le contrôle, sont physiologiques et concourent à l’équilibre global du système. Les cinq mouvements se donnent en effet vie mutuellement et dans un ordre précis, selon le principe de l’engendrement : l’Eau engendre le Bois qui, à son tour, engendre le Feu, créateur de la Terre, elle-même fille du Métal, qui finit par donner vie à l’Eau. A l’inverse, le principe de contrôle est non linéaire et, cette fois, l’Eau contrôle le Feu, qui maîtrise le Métal, qui régit le Bois, qui gouverne la Terre, qui régente l’Eau. Les cycles d’engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s’en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux. Les deux autres cycles traduisent les atteintes pathologiques à l’origine du déséquilibre du système : la domination selon laquelle un élément exerce un contrôle trop puissant sur un autre et le cycle dit « d’insulte ou d’attaque » pendant lequel les rôles de contrôle sont inversés.

Le Qi et Les cinq substances vitales

La Médecine traditionnelle chinoise vise avant tout à maintenir l’équilibre énergétique à l’intérieur du corps ainsi qu’entre le corps et les éléments extérieurs. L’état de santé est intimement lié à la capacité de l’organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions ; la maladie s’exprime lorsque l’organisme a perdu cette capacité d’adaptation.

Selon la philosophie chinoise ancienne, tout est mû dans l’univers par une force fondamentale, une énergie constituée de Qi (prononcé tchi). Tout phénomène est l’expression d’une modalité particulière de l’activité du Qi, en activité perpétuelle. Le Qi dynamise l’activité physiologique, réchauffe l’organisme, est responsable de l’immunité, renforce la tonicité des tissus, est un moteur de métabolisations…

Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel de voies appelées méridiens, sur le trajet desquels se trouvent des points cutanés, appelés points d’acupuncture, d’où l’on peut en réguler le débit. Pour que la santé soit florissante, il faut que le Qi circule en abondance et uniformément dans le corps. Les pathologies surviennent lorsque le Qi stagne, s’affaiblit ou s’élève excessivement.

Les trois premières substances sont immatérielles et appelées les Trois Trésors. D’abord le Shen, qui est la conscience organisatrice, l’esprit créateur individuel. Il joue un rôle prépondérant dans la santé mentale. Ensuite le Qi suivi du Jing aussi appelé Essence. Elle est considérée comme la substance de reproduction et de régénération de l’organisme, elle régule la croissance et le développement tout en favorisant le travail du Qi pour aider à protéger l’organisme contre les facteurs extérieurs.

À ces Trois Trésors s’ajoutent deux substances matérielles, soit le Sang et les liquides organiques. Le sang est le substrat matériel des os, des nerfs, de la peau et des muscles et procède à la création des organes. Les liquides protègent et lubrifient l’organisme dans sa globalité. Une déshydratation entraîne des symptômes comme un assèchement de la peau ou la constipation tandis que sa présence en excès dans le corps entraîne la léthargie et un surplus de mucosités.

Il y a cinq organes correspondant chacun à un mouvement : foie (bois), coeur (feu), rate (terre), poumon (métal) et rein (eau). Ils sont considérés comme des viscères « pleins », de nature Yin. Ensemble, ils ont pour fonction de produire et stocker l’énergie, le sang, les liquides organiques, le Jing et le Shen.

Les entrailles : la vésicule biliaire (bois), l’intestin grêle (feu), l’estomac (terre), le gros intestin (métal), la vessie (eau) et le triple réchauffeur. De nature Yang, ces viscères creux ont pour rôle conjoints de recevoir, transformer et excréter les liquides. Chacun possède également son rôle spécifique. Le Triple Réchauffeur (ou Trois Foyers) est décrit comme une entité spécifique qui favorise la circulation de l’Énergie vitale

Les causes des maladies

De manière générale, la médecine traditionnelle chinoise tente de circonscrire les causes des maladies en pointant les types de déséquilibres (vide, excès, stagnation…) et en déterminant quelles fonctions ou viscères sont touchés. Les causes peuvent être externes (induites par des conditions climatiques), internes (surtout de nature émotive) ou autres.

Les six causes externes sont le vent, le froid, l’humidité, la chaleur, la canicule et la sécheresse. Ces conditions climatiques provoquent la maladie lorsqu’elles sont excessives ou lorsque l’organisme est trop faible pour les supporter. Elles attaquent alors l’organisme par la bouche, le nez ou les voies cutanées. Le vent et le froid combinés, par exemple, peuvent provoquer des éternuements, de la fièvre, des raideurs musculaires…

Les sept causes internes sont la colère, le chagrin, la tristesse, la frayeur, la joie, le souci et la peur. En effet, la médecine traditionnelle chinoise a toujours considéré que les facteurs émotionnels influencent fortement la santé. Chaque émotion blesse l’organe auquel elle est associée. À titre d’exemple, la colère blesse le foie et la peur, les reins.

Les autres causes sont celles qui ne concernent ni les facteurs climatiques ni les émotions :

• une constitution faible

• le surmenage

• une vie sexuelle excessive ou frustrée

• les blessures et les accidents

• les parasites et les poisons

• un manque d’équilibre dans l’hygiène alimentaire

Les modes de diagnostic

Le médecin traditionnel chinois procède au diagnostic suivant quatre phases qui l’amènent à percevoir les perturbations entraînant un état de dysharmonie :

• L’observation. La première étape de l’examen clinique consiste àobserver l’aspect général du patient. L’observation part du plus général pour aller vers le plus spécifique. Teint, yeux, ongles, cheveux, respiration, haleine, son de la voix, état émotif, selles et autres excrétions… La langue est une source majeure de renseignements, tant par son volume, sa forme, sa couleur, sa texture, que par les caractéristiques de l’enduit blanchâtre qui la recouvre.

• L’auscultation. Il est question d’écouter les sons produits par le patient, aussi bien au niveau de sa voix que de sa respiration.

• L’interrogatoire. Le médecin se penche sur les antécédents familiaux, les malaises du patient, l’état du sommeil ou de l’appétit…

• La palpation. Lors de la palpation, le médecin examine la texture, l’humidité, l’élasticité de la peau ; surveille le tonus musculaire, l’excitabilité des tissus… Le pouls est également un mode de diagnostic fondamental car il permet de mesurer le Qi. Le praticien doit relever trois pouls différents, avec trois doigts placés sur l’artère radiale (poignet). Le premier pouls donne de l’information relative àla poitrine, le deuxième, au haut de l’abdomen, le troisième pour le bas de l’abdomen. Au poignet gauche correspondent les organes Yin et au poignet droit, les organes Yang. On attribue différentes caractéristiques aux pouls : rapide, flottant, percutant, faible, vigoureux, fluide, noyé…

Pour interpréter les données, le praticien doit se référer à huit principes directeurs : Yin/Yang, Chaud/Froid, Vide/Excès, Intérieur/Extérieur. Il pourra ainsi déterminer les caractéristiques (état, qualité, situation) du Qi dans le corps. Ces caractéristiques lui permettront de prescrire le ou les traitements les plus appropriés, que ce soit un changement de diète, un traitement d’acupuncture ou la pratique d’exercices de Qi Gong, par exemple.

Les applications thérapeutiques

La médecine chinoise est constituée d’un système thérapeutique extrêmement développé et performant qui fait la célébrité de cet art à travers le monde. Celui‐ci s’appuie sur quatre piliers fondamentaux :

• La phytothérapie. Les propriétés pharmacologiques des plantes médicinales dépendent essentiellement de la région de production, de la période de récolte, des techniques de cueillette et des modes de conservation. Si la plupart des remèdes traditionnels ne réclament qu’un minimum de préparation – séchage et découpage pour les décoctions –un certain nombre demande un traitement spécifique permettant de faciliter l’absorption, d’optimaliser la conservation, de réduire ou d’annuler la toxicité, de modifier ou d’augmenter les caractères énergétiques et d’éliminer les constituants indésirables. Il faut souligner que le terme phytothérapie est limitatif puisqu’il signifie traitement par les plantes. La pharmacopée chinoise est, en effet, constituée de végétaux, mais aussi de minéraux, de substances animales et aussi humaines comme par exemple le placenta.

• l’acupuncture et la moxibustion. L’acupuncture consiste àpiquer, au moyen d’aiguilles métalliques, certains points du corps situés sur le parcours des méridiens et de les stimuler pour obtenir l’effet thérapeutique recherché grâce àla restauration du flux énergétique. Il existe également un traitement par ventouse. La moxa ou moxibustion est un procédé basé sur l’application, au niveau des points d’acupuncture, de petits cônes d’armoise desséchée ou d’autres substances. Une fois mis en place on les enflamme et ils se consument lentement. Lorsque le patient ressent la brulure, les cônes sont retirés aussitôt. Le principe thérapeutique des moxas réside dans l’utilisation de la chaleur comme moyens d’actions sur les méridiens.

• le massage. Les différentes techniques de massage ont pour objectifs de favoriser la circulation de l’Energie vitale, le Qi. Le Qi, circule dans le corps à travers les canaux appelés méridiens, apporte l’énergie aux organes et renforce l’harmonie psychologique. Le massage chinois est particulièrement efficace pour les douleurs musculaires et articulaires. Il renforce également la vitalité et le bien‐être et stimule le système immunitaire.

• la diététique chinoise;est le fruit d’une expérience millénaire. Elle est basée sur une longue observation de la nature qui a permis de déterminer les propriétés des aliments suivant les lois du Yin et du Yang. Par ailleurs, chaque aliment répond àdiverses propriétés comme sa nature, sa saveur, ses affinités avec tel organe ou fonction énergétique, ses propriétés tonifiantes ou humidifiantes…

Les méridiens

Jing Luo désigne l’ensemble des méridiens et de leurs ramifications ; Jing signifiant «chemin»ou «voie»et Luo « réseau ». Les Jing Luo sont les branches d’un système en forme de canaux qui relient les organes et les membres, font communiquer le haut et le bas, l’épiderme et l’intérieur, règlent le fonctionnement de chaque partie du corps dans lequel circulent le sang et le Qi. C’est également l’action régulatrice des méridiens qui maintient l’équilibre et la coordination des activités physiologiques. Les méridiens se chargent de véhiculer dans tout l’organisme l’énergie, le sang, les liquides physiologiques, essentiels à l’activité vitale. Leur action permet donc d’assurer une nutrition adéquate de l’organisme. Les méridiens sont largement utilisés dans toutes les branches de la thérapeutique, et particulièrement en acupuncture et massage. Les points d’acupuncture qui, selon la classification officielle, sont au nombre de 365, sont disposés le long des branches principales des méridiens.

• Les méridiens se divisent en trois catégories :

• Les méridiens ordinaires ou réguliers : Jing Mai

• Les méridiens particuliers aussi appelés extraordinaires : Qi Jing Mai

• Les méridiens distincts ou séparés : Jing Bie

• Les méridiens réguliers sont au nombre de douze ; trois méridiens Yin du bras, trois méridiens Yin de la jambe, trois méridiens Yang du bras, trois méridiens Yang de la jambe. Chacun des douze méridiens est relié à un ou plusieurs organes et entre eux, en surface, avec les membres supérieurs ou inférieurs et, en profondeur, avec les organes Zhang « trésor » (coeur, péricarde, foie, rate, poumon, rein) et le triple réchauffement.

Ainsi l’oppression, la toux, l’asthme, le mal de gorge ou le rhume sont‐ils liés au méridien des poumons, Yin de la main, organes Zhang. Les gastrites, oedèmes, diarrhées, maux de gorge sont‐t‐ ils associés aux méridien de l’Estomac, Yang du pied, organe Fu.

La pharmacopée

Fructis lydi / Gou Qi Zi / Lyciet de Barbarie

Les fruits sont récoltés avant et après le solstice d’été, une fois à maturité. Séchées, ces petits fruits en forme de cerise allongée ont une saveur douce et agissent sur les méridiens du Foie et du Rein. Tonifiant pour le sang, fortifiant pour le Jing (l’essence de l’être), ils ont pour vertus d’améliorer les fonctions hépatiques et clarifient la vue.

Fructus chaenomeles / Mu Gua/ Fruit séché du cognassier

Fruit récolté durant l’été et utilisé pour ses propriétés favorisant le relâchement musculaire. De saveur acide, il est actif sur les méridiens du Foie et de la Rate. Il comporte des propriétés permettant d’accélérer la circulation du sang. Egalement recommandé en cas de maux d’estomac.

Mu Dan Pi / Pivoine / Peony

La pivoine arborescente est essentiellement cultivée dans les provinces de Shan Dong et de An Hui. La récolte s’effectue en automne. Les plantes fraîches sont décortiquées, puis les écorces séchées au soleil et utilisées sans autre préparation. De saveur piquante et amère, la pivoine agit sur les méridiens du Coeur, du Foie et des Reins. Elle a pour fonction d’éliminer la chaleur excessive du corps, de rafraîchir le sang et d’activer la circulation. Son usage est conseillé dans le cas de maladies fébriles avec éruptions, de bouffées de chaleur, de vomissement de sang, d’aménorrhées…

Zhen Zhu Mu / Nacre d’huitres d’eau douce

Les perles et les coquilles sont broyées et actives sur le méridien du Rein. Elles sont utilisées pour lutter contre l’hypertension. Consommées directement sous forme poudreuse ou mélangée dans un thé médicinal, elles sont connues pour leur forte teneur en oligo-éléments et en calcium et jouent un rôle bénéfique dans la prévention et l’amélioration de l’ostéoporose et des dégénérescences osseuses.

Connues pour leur propriété cosmétique, elles étaient particulièrement appréciées dans les cénacles impériaux pour redonner éclat et tonicité au visage. Egalement vantée pour leur effet stimulant, elles auraient une incidence sur la libido féminine.

Herba leonuri / Yi Mu Cao / Agripaume

Récoltée à la floraison entre les mois de mai et de juin, la plante est entièrement séchée au soleil et utilisée sans préparation ou bouillie sous forme de pâte. De saveur amère et piquante, elle influence les méridiens du Foie, du Coeur et de la Vessie. Elle active le sang, élimine les stagnations, libère les toxines et fait office de puissant diurétique. Cette préparation, très populaire en Chine, est fortement conseillée aux jeunes mamans. Elle réduit en effet les oedèmes, accélére la microcirculation artérielle et la circulation lymphatique.

Radix ginseng / Ren Shen / Ginseng

La récolte de cette plante s’effectue en automne, uniquement sur les plantes de six à sept ans d’âge. Elle est utilisée en rondelles ou en morceaux, plongée dans de l’eau chaude afin d’en extraire les éléments actifs (décoction). De saveur légèrement âcre et douce, la racine agit sur les méridiens de la Rate, du Poumon et du Coeur. C’est le médicament le plus populaire en Chine pour lutter contre le vieillissement, un « anti âge » puissant ! Le Ginseng améliore l’immunité, lutte contre la baisse d’énergie et est également utilisé pour traiter le diabète.

Rhizoma polygonati officinalis / Yu Zhu / Sceau de Salomon odorant

Les rhizomes de cette plante sont séchés au soleil et utilisés en les immergeant dans de l’eau chaude pour en faire un breuvage. De saveur douce, ce médicament agit sur les méridiens du Poumon et de l’Estomac, renforce le Yin, engendre les liquides et sert de traitement contre les affections pulmonaires.

Cornu cervi / Lu Rong / Corne de daim ou de cerf

Elles sont prélevées au printemps ou au début de l’été lorsque les cornes des mâles commencent àpousser. Elles sont ébouillantées et séchées àplusieurs reprises. Avant emploi, elles sont grattées et polies, humectées avec du vin chinois ou humidifiées dans un linge mouillé ; lorsqu’elles sont ramollies, elles sont coupées. De saveur salée et douce, elles agissent sur les méridiens du Rein et du Foie comme tonifiant et fortifiant. Remède contre l’impuissance, la lassitude et les retards de croissance.

Ganoderma Lucidum / Lin‐Zhi / Ganoderme luisant

Ce champignon, très connu en Chine, est utilisé sous forme de petits dés et intégré dans un thé médicinal. Il stimule le système immunitaire et réduit la production de mucus en cas de toux. Il est considéré comme un excellent médicament en cas de Cancer. De saveur amère, il agit sur les méridiens du Coeur, du Foie et du Poumon.

Hulu / Calebasse

Fruit de forme très typique qui, une fois séché, sert de récipient à médicaments. Cette forme caractéristique est reprise dans la confection des grandes porcelaines chinoises.

Hippocampus / Hai Ma / Hippocampes / Sea Horse / Zeepaard

Le corps entier de l’hippocampe, dépourvu de sa première carapace, est séché au soleil ou artificiellement et utilisé sans préparation. De saveur salée et douce, il agit sur les méridiens du Rein et du Foie et est utilisé pour renforcer le Yang ou activer le sang. Il est indiqué dans le traitement des blessures et plaies traumatiques et est connu pour stimuler les performances sexuelles de l’homme, mais son importation est réglementée en Europe pour la protection de l’espèce.

Gekko / Ge Jie

Capturé en été, ce lézard est séché et éviscéré. Lors de l’emploi, il faut lui couper la tête et les pattes, enlever ses écailles et éventuellement le griller ou le réduire en poudre. De saveur salée, il agit sur les méridiens du Poumon et du Rein comme tonifiant. Il est aussi utilisé dans le traitement de l’asthme.

Rhizoma gastrodiae / Tian Ma / Rhizome de l’orchidée Gastrodia

Cultivés dans le Nord de la Chine, les rhizomes récoltés en hiver sont de meilleure qualité. Bouillis ou cuits au bain‐marie, séchés ou réchauffés à feu doux, ce remède est humidifié avant emploi. Il agit essentiellement sur le méridien du Foie, il est indiqué dans le traitement des convulsions et des épilepsies, des vertiges et céphalées ainsi que des migraines.

Yan Wo / Nid d’hirondelle / Swallow nest

Le nid d’hirondelle est en réalité un nid de salangane, petit oiseau proche du martinet qui construit son nid à base de mucus mucilagineux. Cette salive, comestible et aux multiples vertus pour la santé, est recherchée comme produit de luxe dans la cuisine traditionnelle chinoise. Historiquement réservés aux rois et aux mandarins, les nids étaient réputés pour leur pouvoir de longue vie. Aujourd’hui prisés en tant que fortifiant et digestif, ils sont également prescrits pour accélérer la convalescence, faire tomber la fièvre, lutter contre la grippe, la toux, l’asthme et les maux de gorge.

Radix notoginseng / San Qi / Pseudoginseng

Les racines séchées de la plante sont utilisées en cas d’anémie pour arrêter les saignements et accélérer la microcirculation sanguine. De saveur légèrement amère, elles ont une action sur les méridiens du Foie et de l’Estomac.

Une légende entoure l’histoire de la plante. Une belle et aimable fée, nommée Sanqi vint sur terre pour apprendre aux hommes la manière de récolter les plantes. Un jour, alors qu’elle travaillait aux champs, un ours féroce l’attaqua. Heureusement, Kaxiann secourut courageusement la belle et tua le monstre. Pour le remercier, Sanqi s’occupa de la mère du jeune homme, alitée depuis plusieurs années. Elle s’adressa au fils en ces termes : «il y a une plante médicinale poussant sur les coteaux non loin d’ici. Les feuilles ressemblent à ma longue jupe et les branches sont semblables à ma ceinture ». Après quelques jours de traitement, la malade recouvra la santé et de nombreuses personnes vinrent s’enquérir des vertus de la plante miraculeuse. Lorsqu’on lui demanda le nom de la racine, la fée pria les villageois de compter les feuilles et les branches… Et une jeune fille s’écria : San Qi, qui n’est autre, en chinois, que l’association de «San»signifiant «trois»et «Qi» désignant le « sept » et c’est ainsi que ce nom fût transmis de génération en génération.

Étymologie

Son nom provient de l’arabe anbar (anbar, عنبر), mais le mot désignait primitivement l’ambre gris (qui est lui une concrétion intestinale du cachalot utilisée en parfumerie.)

Son appellation grecque élektron (ελεκτρωυ) est à l’origine du terme « électricité », suite à la découverte par Thalès de ses propriétés électrostatiques (la triboélectricité.) Les Turcs se servaient de ces propriétés pour séparer certaines fibres de la paille. Il est tiède au toucher, par opposition au verre, qui est froid. Une autre étymologie donnerait pour origine l’électrum (« matière jaune »), alliage d’or et d’argent.

 Le mot ambre a deux synonymes succin et carabé qui désigne l’ambre utilisée autrefois en médecine, ce dernier mot est lui aussi d’origine arabe.

Composition

L’ambre consiste en une fossilisation de certaines résines végétales. Voici les principaux caractères de la succinite, une des molécules des ambres :

• minéraux organiques amorphes
• Formule brute : C₄₀H₆₄O
• Densité : d=1,05 -1,10
• Propriétés : tendre, fragile
• Couleurs : jaune, orangé à brun foncé
• Éclat : mat à l’état naturel parce que poli par la mer et le sable
• Transparence : transparent à translucide une fois poli
• Comportement : mou à 170 °C et détruit à 300 °C, et devient noir lors de l’oxydation

La résine est constituée d’isoprènes, molécules comprenant cinq carbones. Sous certaines conditions de chaleur et de pression et après une longue période (pouvant atteindre un million d’années), l’isoprène se polymérise, permettant la solidification du tout sous forme d’ambre. Différents processus interviennent aussi : oxydation, fermentation, et la formation d’ambre à l’extérieur (79 % des ambres : gouttes stalactites, coulées) ou à l’intérieur (12 % : lamelles ou plaques coincées entre l’écorce et le tronc et qui ont encore souvent la marque de l’écorce !) du tronc suivent des processus qui ne sont pas exactement les mêmes

Propriétés

Les noces d’ambre symbolisent les 34 ans de mariage dans la tradition française. Il est parfois dit que « l’ambre porte en lui la mémoire ».

L’ambre, dédié à Apollon, passe pour réchauffer le cœur et transmettre l’énergie solaire. Un collier d’ambre possèderait ainsi le pouvoir de réchauffer et l’on en mettait au cou des jeunes enfants. Un collier d’ambre soulagerait également les douleurs des bébés lors de la poussée dentaire.

Un anneau d’ambre, porté en permanence par un homme, permettrait de garder confiance en sa virilité. Les Chinois sculptaient dans l’ambre de petits animaux qui étaient censés favoriser la fécondité. Un anneau de poignet porté par une femme et provoquant des rougeurs, indiquerait que cette dernière est adultère.

L’ambre en poudre (Hu Po), aiderait à lutter contre la dépression et l’angoisse, aurait une action bénéfique sur les voies respiratoires, arrêterait les saignements de nez, permettrait d’éviter les fausses couches et limiterait les souffrances dues à la pousse des dents de lait chez les jeunes enfants.
En France, au Moyen Âge, l’ambre en poudre était l’ingrédient de certains philtres d’amour, peut-être par analogie avec son pouvoir « magnétique » ou plus exactement électrique. L’ambre, porté sur soi, aurait la propriété d’équilibrer dans l’organisme les énergies Yin et Yang.

Draine l’humidité

Saveur: douce ou insipide

Propriété: neutre

Organes: cœur, rate, poumons, estomac et reins

Action en médecine traditionnelle chinoise

favorise la diurèse, assèche l’humidité

fortifie la rate et harmonise le réchauffeur moyen : utilisé dans les cas de rate perturbée par l’humidité (perte d’appétit, diarrhées)

élimine les glaires : cas de rate perturbée avec encombrement des fluides et glaires

calme le cœur, les nerfs et l’esprit

Utilisations médicales :

Troubles digestifs:

• ballonnements abdominaux
• diarrhées

Urologie:

• oligurie
• œdèmes

Système nerveux :

• insomnies
• palpitations

Substances actives :

polysaccharides (pachymanne)

ergostérol

hypérine

acide éburicoïque, pachymique, tumulosique

Activités pharmacologiques :

• diurétique
• tranquillisant, sédatif
• stimule le système de défense immunitaire
• hypoglycémiant

Posologie

6 à 15 g par jour en décoction (dans un demi litre d’eau)

1 à 3 g par jour par voie orale (poudre concentrée)

Association

entre dans la composition de la décoction SI JUN ZI TANG et de la poudre XIAO YAO SAN

Libère la surface

Saveur: douce et piquante

Propriété: tiède

Organes: foie, vessie et rate

Action en médecine traditionnelle chinoise :

disperse le vent et libère les conditions extérieures

assèche l’humidité et calme la douleur

calme les tremblements (spasmolytique)

disperse le vent intestinal causé par un déséquilibre entre la rate elle foie

Utilisations médicales :

Rhumatologie:

• arthralgies rhumatismales

Infections:

• rhumes, grippes
• céphalées, états fébriles

Substances actives :

huiles essentielles

composés phénoliques

mannitol

acides organiques

Activités pharmacologiques :

• antipyrétique
• anti-inflammatoire et analgésique
• anti-convulsif

Contre-indications :

spasmes dus à l’anémie

maux de tête dus à un Yin déficient

Posologie

3 à 9 g par jour en décoction (dans un demi litre d’eau)

1 à 2 g par jour par voie orale (poudre concentrée)

Tonique du Yang

Saveur: douce, légèrement acide

Propriété: chaude

Organes: foie et reins

Action en médecine traditionnelle chinoise :

tonifie le foie, les reins, les tendons et les os

abaisse la tension artérielle et la circulation du Qi

apaise le fœtus

Utilisations médicales :

Rhumatologie:

• dorsalgies, lombalgies, arthralgies

Gynéco-urologie :

• prurit vulvaire
• hémorragies vaginales
• énurésies

Système circulatoire :

• HTA

Substances actives :

résines (gutta-percha)

alcaloïdes

acide chlorogénique

vitamine C

sels de potassium

Activités pharmacologiques :

• hypotenseur, vasodilatateur et cardiotonique
• anticholestérolémiant
• analgésique
• anti-inflammatoire
• stimule le système de défense immunitaire
• diurétique

Contre-indications :

Yin déficient avec signes de chaleur

Posologie

6 à 15 g par jour en décoction (dans un demi litre d’eau)

1 à 3 g par jour par voie orale (poudre concentrée)